Waldorfske škole: drugi način poučavanja
Mar Rocabert
Iz svoje vizije čovjeka, Rudolf Steiner razvio je pedagošku metodu koja poštuje ritmove djeteta, kreativnost i prirodu.
Više od tisuću škola širom svijeta -9 u Španjolskoj- slijedi waldorfsku pedagogiju . Ova metoda poučavanja cijenjena je među pokretima pedagoške obnove zbog poštovanja ritmova djeteta, brige o njihovoj kreativnosti i odnosa s prirodom.
Intervjuiramo Lluísa Romaníja, filozofa, pedagoga i odgojitelja koji slijedi ovu liniju.
Vrijednosti i način rada waldorfskih škola
-Koja je filozofija iza ove metode poučavanja?
-Svaka osoba želi biti sretna. Ali sreća može biti svjesna ili nesvjesna.
Više nego razmišljajući, u ovoj se pedagogiji trudimo da djeca imaju iskustva svakodnevne sreće i zanimanje za potpuno živo vrijeme. Prostor i vrijeme dvije su glavne koordinate života, a mi vas učimo kako njima savladati osjetila.
Osjetila su poput prozora koji komuniciraju sa svijetom. U prvim godinama senzualnost se mora usavršiti i razvijati, to je isto što se radilo u prvih sedam godina. Ne počinjete s inteligencijom.
-A što se radi nakon senzualnosti?
-U drugih sedam godina formira se emocionalni organizam, istodobno kada se počinje učiti s intelektom, ali s ljepotom kao pozadinom.
Nakon puberteta budi se razina objektivnosti, znanstvene istine. A kasnije i na drugim razinama: filozofskoj, društvenoj, duhovnoj. To su vrata koja se mogu otvoriti, a zanimljivo je da ne ostaju zatvorena.
Moramo zahvaliti Kenu Robinsonu, koji izriče ogromne kritike na račun škole koja je bila nasukana u industrijskom dobu, suočena s industrijskom proizvodnjom, a izmislila ju je i vojska, kako bi stvorio vojnike, a potom i radnike.
Ako netko vjeruje da bića trebaju biti slobodna, bolje je da izmislimo nešto drugo, kaže Robinson. Ne slijedi waldorfsku pedagogiju, ali oko stvari se slažemo.
-Obučava li tradicionalna škola samo profesionalce?
-Odgovara. Ne oblikuje vas iznutra, ali vas usklađuje izvana.
Postoje neki kalupi pa se dijete prema pubertetu, kad počne razmišljati, pita što će raditi, što će studirati i u koju će kutiju društva stati. Prednost je što je kutije raznijela kriza koja nije samo ekonomska. Sad treba učiniti sve.
I kako se ne bi ušlo u totalnu krizu, prijedlog je trenirati iznutra i prepoznati ono što nas zanima, a to je sreća, svatko prema svojoj razini.
Može biti nekoliko razina sreće, na primjer razgovornost. Budite sretni u mom odnosu s drugima. Ili sreća u skladu s ritmovima prirode, ući u ekološku svijest.
-Sloboda je ključ Steinerove filozofije, a zapravo je waldorfsko obrazovanje definirano kao obrazovanje za slobodu. To nije tako?
-O za kreativnost. Sloboda je stvoriti nešto što još ne postoji.
Djeca imaju veliku želju za stvaranjem i izmišljanjem, prije nego što se ispune sadržajem koji ne žele. Morate imati prirodnu kreativnost, a ne zakinuti djeci krila.
Steiner se pitao jesmo li slobodni u Filozofiji slobode (1893.). Mora postojati ograničenja; ako ne, bili bismo u svijetu nestvarnosti. Jedna od osnova pedagogije je igra s ograničenjima u širem smislu. Učitelj u tome mora biti umjetnik, na primjer, znati reći na vrijeme.
Promijenite tradicionalni školski model
-Koje su glavne razlike s tradicionalnom školom koju poznajemo?
-Učenje se ne vrši polazeći od intelekta već od iskustva. Iskustvo shvaćamo kao kretanje tijela i emocionalni dio.
Steiner govori o ljudskom biću u obliku tri oblika; broj tri nije ništa, to je razlučivanje dualizma, između jedne stvari i njene suprotnosti postoji nešto između. Ljudsko biće ima polaritet koji je duh i materija, svijest i tijelo.
Pokušavamo započeti s praksom koja vam daje emocije. Djeca izlaze, imaju fizička iskustva koja generiraju emocije. Prvo izađu i gledaju kako cvijet raste, a zatim proučavaju biljku.
-Da li se Waldorfsko obrazovanje sudara s vrstom društva i svijetom rada u kojem živimo?
-Čok, ne znam. Naravno da se razlikuje od onoga što postoji, jer je utopijsko.
A utopija je ono što još nema mjesta, ali je ideal koji vas pokreće. Svi ga imamo. Steiner je početkom 20. stoljeća već rekao da se mora izgraditi nova škola jer je stara bila zastarjela … I stoljeće kasnije opet nam se ponavlja isto. Došlo je vrijeme za promjenu školskog modela.
-Može li se to dogoditi ovdje?
-Događa se. Predviđali su da ćemo zatvoriti školu El Til.ler nakon tri godine. Već smo imali deset godina i upravo smo otvorili srednju školu ove godine.
-Možete li reći da je Steiner otac svega ovoga?
- Ne otac. Osjetio je miris prije svih. Evolucija djeluje u suradnji. Čitavo je društvo usmjereno na konkurenciju.
U politici je vrlo jasno: stranke se slažu iz iznemoglosti, ali nastavljaju se natjecati. Suradnja je formula. Suradnja znači da je vaša savjest iznad okolnosti, vidi sve i vidi da je i druga također važna.
Moramo promijeniti koncept nadmetanja za koncept suradnje.
-Smatrate li sebe školom "protiv sustava"?
- "Extrasystem"; "anti", br.
Steiner školu definira kao ljudski laboratorij u kojem se sustav može obnoviti, umjesto da se jednostavno reproducira, jer je to mjesto susreta dviju generacija koje podučavaju jedna drugu. To zahtijeva pažljiv stav roditelja i učitelja.
Pitamo se što bismo trebali naučiti od nove generacije koju imamo zadovoljstvo imati pred sobom. Ali za to kao odrasli moramo trenirati, educirati se na svim razinama i uživati u sudjelovanju u životu kao evoluciji prema nečemu boljem. Tek tada se naša djeca mogu prilagoditi nama.
Roditelji su također odgojitelji naše djece.
