Iskustva u blizini smrti: što možemo naučiti?
Jordi Pigem
Putovanje koje su ispričali ljudi koji su imali "iskustvo bliske smrti" sugerira da i dalje postojimo izvan materijalne ravni.
Daniel je primljen na odjel intenzivne njege . Njegova se bolest neočekivano okreće i srce mu odjednom zastaje. Odmah dolazi medicinska sestra, a nekoliko trenutaka kasnije i liječnik, koji će pokušati reanimaciju srca.
Srce mu je prestalo kucati, pluća su prestala disati, a EEG ne bilježi nikakvu aktivnost mozga. On je klinički mrtav , ali nakon nekog vremena je liječnik i medicinska sestra uspjeli su ga oživjeti: njegovo srce opet kuca, on diše, on se probudi. Daniel je živ.
Posljednje putovanje: svijest se nastavlja
Napredak medicinske znanosti znači da među nama postoji sve veći broj ljudi koji su se poput Daniela približili pragu smrti , koji su dugo vremena proveli blizu tog praga (u komi), ili koji su čak i nakratko ušli u nju.
Neki od tih ljudi, na vlastito iznenađenje i na iznenađenje liječnika, medicinskih sestara, članova obitelji i svih koji su ih poznavali ili liječili, probude se prisjećajući se neobičnih iskustava koja sve veći broj liječnika i istraživača naziva iskustvima pred smrt (NDE) ili "iskustva bliske smrti" (NDE).
Ta se iskustva ne događaju samo pred smrću, već se mogu dogoditi i u situaciji neposredne opasnosti . Četiri posto stanovništva u Njemačkoj i Sjedinjenim Državama kaže da je doživjelo iskustvo bliske smrti, pokazalo je istraživanje provedeno prije nekoliko godina.
Jesu li to jednostavne halucinacije? Ili u iskustvima tih ljudi postoji neka vrsta stvarnosti koja nas sve poziva na preobrazbu percepcije smrti i života ? U svakom slučaju, postoji li nešto što bi nas moglo zanimati više od saznanja što može, a što ne mora biti s druge strane onog trenutka koji nazivamo smrću?
Naš način razumijevanja života neodvojiv je od našeg načina razumijevanja smrti. Kroz stoljeća različite su religije izražavale svoje viđenje onoga što nas čeka s druge strane.
Zajedničko obilježje svih njih - što je uobičajeno i u svim autohtonim kulturama - jest ideja da svijest i dalje djeluje na neki način nakon smrti, često se reinkarnira u novo biće, novi život.
Ali previše je važno pitanje da biste se zadovoljili samo slijeđenjem mišljenja ili uvjerenja drugih, koliko god ona bila dobro prepoznata.
Ono što znanost kaže
Vraćajući se, dakle, bolničkim iskustvima pacijenata koji se suočavaju sa smrću , što nam danas o njima govori znanost?
Medicina nam sigurno pomaže odgoditi smrt , ali ne može nam izravno reći vodi li posljednje putovanje bilo kamo ili ne. Suvremena znanost, prema vlastitoj metodologiji, ne može se okrenuti prema drugoj strani smrti kako bi nam rekla što postoji ili potvrdila da nema ničega.
Kad odlučimo vjerovati da je svijet sačinjen isključivo od kombinacija materijalnih čestica koje se pokoravaju određenim mehaničkim zakonima, nezamislivo je da postoji išta drugo osim smrti.
Takav se zaključak, međutim, temelji na intuiciji kako mislimo da stvari trebaju biti, a ne na bilo kakvim znanstvenim dokazima.
Nije lako medicinsku definiciju smrti definirati. Danas znamo da je to obično složen i postupan proces . Ako se prije nekoliko desetljeća smatralo da je prestanak srčane aktivnosti i vidljivo disanje dovoljan za dijagnosticiranje kliničke smrti osobe, sada znamo da moramo pričekati prestanak svih vitalnih aktivnosti, uključujući prestanak svih aktivnosti u mozak.
U nekim se slučajevima moždana aktivnost može nastaviti slabo ispod onoga što nam pokazuje EEG. Prag se prelazi tek kad vitalna aktivnost potpuno nepovratno prestane.
Slične percepcije
Određeni elementi ponavljaju se kod ljudi koji imaju NDE. Iako nikada nisu čuli za to i jesu li prethodno vjerovali da postoji nešto iza praga ili ne, u njihovoj se priči obično ističe niz uobičajenih okolnosti, s određenim utjecajem na kulturni kontekst svake od njih.
Među tim su elementima osjećaj velikog mira, radosti i spokoja (bez ikakvog traga boli koju je osoba mogla osjetiti tijekom svoje agonije); percepcija vlastitog tijela izvana (općenito gledano odozgo).
Percepcija da ljudi u sobi potvrđuju i oplakuju smrt; Vrlo brze vizije mnogih, mnogih trenutaka života koji su ostali iza nas, kao neka vrsta vitalnog pregleda u kojem osjećamo koliko je naših postupaka pomoglo ili utjecalo na druge ljude.
Percepcija tunela na čijem se kraju vidi neizmjerno svijetlo, ali ne i zasljepljujuće svjetlo (poput prizora koji je Bosch naslikao prije više od pet stoljeća u svojoj skladbi Vizija s onu stranu).
Prisutnost blistavog i brižnog bića , koje može biti prethodno preminuli rođak (prikazan u vrhuncu života) ili duhovna figura; osjećaj duboke povezanosti sa svom stvarnošću i svim ljudima.
Vizija praga ili barijere čiji bi prelazak (kako osjeća osoba koja živi ovo iskustvo) značio ulazak u drugu dimenziju i nevraćanje u ovaj život, te čuti ili znati da još nije vrijeme prijeći spomenuti prag, prije nego što se vrati u život u našem svijetu.
Nisu svi ljudi koji su iskusili NDE prijavljuju svako od tih iskustava, ali izvješćuju da su iskusili velik broj njih .
U usporednom istraživanju ljudi koji su iskusili NDE u Sjedinjenim Državama i u Indiji, utvrđeno je da je u Sjedinjenim Državama uobičajenije da umiruća osoba objašnjava da je upoznala osobu ili ljude koje su poznavali i cijenili, dok su u Indiji češće se susreće s vjerskim ličnostima.
Treba dodati da je velik dio ovog iskustva teško izraziti riječima i da mnogi od onih koji ga doživljavaju radije ne govore, jer osjećaju da im neće vjerovati.
Niz vrlo blagotvornih učinaka čest je kod ljudi koji su doživjeli NDE. Uključuju veći osjećaj dobrote, veću ekološku svijest, uvjerenje da život sam ima značenje i, prije svega, potpuni nestanak straha od smrti.
Iznimka su neka iskustva obložena strahom (2% slučajeva, prema istaknutom nizozemskom kardiologu Pimu van Lommelu, koji je provodio važna znanstvena istraživanja o NDE-ima i svijesti), možda uzrokovana terorom smrti.
Ali čak i u tim slučajevima, mnoga od tih iskustava izgube velik dio svog negativnog naboja kad ih osoba procijeni iz opuštenog stava .
Sve više i više dokumentiranih iskustava
O ovom fenomenu imamo sve više informacija , koje su sastavili liječnici najviše vjerodostojnosti koji nikada ne bi mogli zamisliti da je tako nešto moguće, sve dok na fenomen nisu naišli preko ljudi koji su pomogli oživjeti.
Takav je slučaj bio dr. Pim van Lommel i sada dr. Penny Sartori, koja je to vidjela godinama dok je bila medicinska sestra u jedinici intenzivne njege u britanskoj bolnici.
Većina ljudi koji dožive NDE su u stanju moždane smrti, s ravnim EEG-om , pa teoretski ne bi trebali imati nikakvo iskustvo ili svijest.
Međutim, ti se ljudi "sjećaju" događaja koji su se dogodili na odjelu nakon njihove kliničke smrti.
Još je iznenađujuće da slijepe osobe mogu opisati što se događalo oko njih nakon njihove kliničke smrti, uključujući fizički izgled liječnika i medicinskih sestara te boje i detalje svoje odjeće. Slično se i gluhe osobe sjećaju onoga što je rečeno oko njih.
Drugi ljudi kažu da su upoznali rodbinu čiju smrt nisu znali. Ovi i drugi aspekti fenomena nisu objašnjivi s našim trenutnim znanstvenim saznanjima. Ali oni se i dalje događaju.
U starom zidu materijalističkog pogleda na postojanje sve je više praznina, a NDE su možda najdramatičniji i najspektakularniji.
Dogmatično se držati nedokazivih pretpostavki koje danas prevladavaju u neuroznanosti (poput sve težeg mišljenja da je svijest puki proizvod moždane aktivnosti) bilo bi daleko manje znanstveno nego gledati dokaze i priznati da je ovaj fenomen stvaran.
Ako smo dosljedni, ne možemo svijet i dalje promatrati kao jednostavnu sumu materijalnih predmeta ili elemenata koji se mogu objektivno predstaviti. Sve veći broj dokaza sugerira da je svijest temeljnija stvarnost od materije.
S obzirom na izazov koji predstavljaju mnogim našim uvjerenjima , nije iznenađujuće što mnogi ljudi nerado vjeruju u stvarnost NDE-a. Ovaj otpor nije znanstveno pitanje, već stečenih psiholoških navika.
Znak je zrelosti prepoznati da stvarnost nadilazi ono što možemo predvidjeti ili kontrolirati.
U svakom slučaju, nepokornim skepticima bilo bi dobro prilagoditi ovdje okladu francuskog filozofa Pascala: ako nekoliko sati svoje pozornosti posvetimo razmatranju ovog fenomena, ne možemo izgubiti, a mnogo dobiti.
Svako putovanje zahtijeva pripremu. Ako se konzultiramo s turističkim vodičima prije leta za mjesto koje jedva da znamo, koliko se više ne bismo trebali pripremiti za suočavanje s jasnoćom i vedrinom uznemirujućeg prolaska kroz ovaj prag.
Kao što Dalai Lama ističe , "Bilo bi nepraktično ne proučavati ta pitanja vrlo pažljivo i razvijati metode za suočavanje sa smrću i umiranjem na vješt, suosjećajan i human način."
Živopisnost NDE-a, intenzivnija od svakodnevnih životnih iskustava, također je karakteristika lucidnih snova i nekih meditativnih stanja. To sugerira da je ono što netko opaža u NDE-ima nekako plod našeg stanja svijesti .
Stoga će sve što doprinosi unutarnjem miru, potpunoj opuštenoj pažnji prema sadašnjem trenutku biti dobra priprema za putovanje koje možda neće biti posljednje.
Knjige koje nam pomažu razumjeti NDE-ove
Tri dostupna djela koja sakupljaju i sa znanstvenom strogošću prikupljaju i analiziraju ogroman niz iskustava bliskih smrti su ona koja su napisali nizozemski kardiolog Pim van Lommel (Svijest izvan života, Atalanta, 2012.), britanske liječnice Penny Sartori (ECM) : Near Death Experiencements, Kairós, 2022-2023.) i psihijatra Petera Fenwicka i njegove supruge Elizabeth (Umjetnost umiranja, Atalanta, 2022-2023.).
Među meditativnim tradicijama, tibetanski je budizam razvio niz rasprava koje analiziraju proces umiranja i "srednje stanje" između smrti i novog rođenja. Najpoznatija među takvim raspravama je Tibetanska knjiga mrtvih, čiji je izravni prijevod (Siruela, 2007).
Popularno tumačenje ovih učenja je Tibetanska knjiga života i smrti, tako Sogyal Rinpoche (Uran).
Eminentni akademici razgovaraju o tome s Dalai Lamom u članku Spavaj, sanjaj i umiri (Gaia, 2009). Najšira , najviše zabavljao i precizan uvod u ove perspektive o životu, smrti i svijesti Um iza smrti, po Dzogchen Ponlop (kairos, 2022-2023).
Dvojica sjevernoameričkih psihijatara, Ian Stevenson i Brian Weiss, autori brojnih djela, svojim su se radom uvjerili u stvarnost reinkarnacije . Dvoje autora, u ovom slučaju bližih, koji su također istraživali temu, su Vicente Merlo (La reincarnación, Sirio, 2009.) i Mariano Bueno (Smrt: Rođenje u novi život, Edaf, 2002.).
