Povratak Ishtar
Isus Garcia Blanca
Ishtar simbolizira sposobnost međusobnog povezivanja kozmosa, prirode i čovječanstva. A žene to mogu utjeloviti za izgradnju slobodnog i uključivog društva.
"Hvaljena Ishtar, puna vitalnosti, šarma i sladostrašća; slatke usne, u njezinim je ustima život."
Riječi su to napisane prije više od tri tisuće godina na pločama u knjižnici Ashurbanipala, u Mezopotamiji , zemlji između rijeka, plodnoj poplavi, gdje su vode Tigrisa i Eufrata iznjedrile brojne gradove u koje su se doselili nomadski narodi. s planina ili pustinje i da prate ritam svog života i svoje tradicije u poljoprivrednim ciklusima.
Tko je bila Ishtar?
U drevnoj tradiciji Akađana - Semita koji su došli s Arapskog poluotoka - Ištar je čuvar kozmičkih zakona ; Ona je Venera, kći Mjeseca, prva zvijezda čija se svjetlost izlazi svaki dan prije sunca da vodi sve zvijezde, a zatim se krije u silasku u donji svijet, gdje počiva sjeme iz kojeg život proizlazi.
Ištar je sumerska Inanna, fenička Astarta, semitska Ašera, kanaanska Anatu, arapska Aštarka; u njoj ima nečega od egipatske Izide, a nešto od toga traje i u helenskoj Afroditi.
Predstavljanje je, u svim drevnim tradicijama, kozmičke integracije urođene mudrosti koja se bori za život , duboko uživanje, ravnotežu i povratak jedinstvu: arhetip ukopan u kolektivno nesvjesno koji je nadahnuo tradicije u davna vremena i to čovječanstvu 21. stoljeća može pružiti energiju potrebnu za izgradnju boljeg društva za sve.
Temeljni mit vezan za Ishtar je onaj koji pripovijeda o njegovom silasku u podzemlje , gdje caruje njegova sestra blizanka Ereshkigal. Tijekom putovanja mora proći kroz sedam vrata, a prije svakog od njih mora skinuti odjeću i dragulj. Na taj način, Ishtar ulazi u podzemlje gola i bez ukrasa i tamo ostaje zarobljena sve dok svijet gore ne počne presušivati, nedostaje mu plodnost, i napokon joj se dozvoli povratak.
Ritualni činovi i ženstvenost
Ova priča simbolizira put inicijacije koji uključuje uklanjanje svega što je potrošno , iluzornih posjeda koji sprečavaju ponovno rađanje znanja.
U stvari, svi ženski inicijacijski rituali - mnogo manje poznati od muških - na ovaj ili onaj način povezani su sa podzemnim svijetom, sa špiljama i špiljama kao simbolima, koji aludiraju na matričnu ulogu žena , na utrobu zemlja, vitalna vatra i toplina klijanja.
Među tim inicijacijama su i obredi prolaska poput puberteta , koji su za razliku od muških kolektivnih obreda individualni , jer su povezani s prvom menstruacijom i pristupom znanju tradicije rukom starih žena Oni uče inicirane da se vrte i tkaju - simbolički zanati povezani s Mjesecom i vremenom, koji, dakle, vrte i tkaju sudbinu čovječanstva - kao i tajne seksualnosti.
No, mit o Ištarinom silasku u podzemni svijet sadrži i još jednu ključnu pouku: potrebu za vitalnom energijom matricije da bi svijet mogao funkcionirati.
Ritual legitimacije kraljevske vlasti u Mezopotamiji sastojao upravo u simboličkom ili efektivne jedinstvu s Ištar , koju zastupa na zemlji ravnini sluge hrama. Te svete svadbe slavile su se na Novu godinu i sastojale su se od pomno pripremljene ceremonije, s privatnim dijelom u kojem je izvršena unija s ritualnom suprugom, te javnim dijelom, tijekom kojeg je Ištar kralja proglasila dostojnim zauzeti prijestolje. .
Odnosno, snaga Ištara bila je ta koja je jamčila kozmički poredak koji je rezultirao plodnošću polja, stoke i ljudi; ukratko, u procvatu kraljevstva .
Žene i kreativni impuls
Ishtar izaziva želju da znate i budete poznati, i što je još važnije, da spoznate sebe. Fizičko sjedinjenje spaja um, srce i duh u procesu osobnog rasta koji vodi svijesti i omogućuje kreativnost i komunikaciju zahvaljujući protoku energije.
Trebalo je nekoliko tisuća godina da disident-psihoanalitičar Wilhelm Reich ponovno otkrije ulogu koju vitalna energija igra u seksualnoj ekonomiji kroz formulu orgazma: napetost-naboj-pražnjenje-opuštanje , formula koju su svećenice Ishtar poznavale i primjenjivale u osvit civilizacije.
Klasični svijet prekinuo je s ovom koncepcijom ženstvenosti povezanom s kreativnim silama prirode. Prema pjesniku Hesiodu, Pandoru, prvu ženu, Zeus je stvorio kao kaznu za muškarce, a iz njezine kutije izviru sve vrste nesreća. U drevnoj Grčkoj žene su se smatrale "neispravnim muškarcem" i isključene iz javnog života, uz moguću iznimku Sparte.
Suprotno tome, prva društva naseljena u Mezopotamiji zadržala su sjećanja na društvenu organizaciju kasnog paleolitika i ranog neolitika, prije uspostave patrijarhata, čija je osnova bila ono što je švicarski antropolog Johann Jakob Bachofen nazvao muttertumom , pojmom koji su mnogi antropolozi pogrešno prevedeni kao "matrijarhat".
Matrijarhat ili promjena strukture?
Muttertum je majčino stanište i odnosi se na osnovni ekosustav u kojem se stvorenja razvijaju, na intimni odnos iz kojeg su te ljudske skupine crpile svoju hranjivu energiju , nimalo na hijerarhijsku strukturu u kojoj žene dominiraju muškarcima i čije bi odnose moći patrijarhat preokrenuo.
Patrijarhalni sustav nije nametnut oduzimajući hijerarhijsku moć ženama, već je - kako kaže feministica i psihologinja Victoria Sau - podignut na ubojstvu.
Muttertum je predstavljao silu spontanog i živog protiv hijerarhijskog poretka koji je nametalo patrijarhalno i ropsko društvo, i iz tog razloga nije se mogao tolerirati. Kako možemo primijeniti to znanje predaka na naše današnje društvo?
Kraj ugnjetavanju
Povijest ugnjetavanja žena usko je isprepletena s poviješću ugnjetavanja čovječanstva u cjelini.
Međutim, ova analiza nije se uvijek radila od feminističkih pokreta koji su prošli složenu evoluciju u svoja tri stoljeća povijesti.
Dakle, iz faze obilježene borbom za jednak pristup radu, obrazovanju i politici - koja se u osnovi nije suprotstavljala sustavu - marksizam je pružio ekonomsku i političku dimenziju usredotočenu na svijest o klase , iako potpuno zaboravljajući ugnjetavanje u privatnom životu.
Tijekom šezdesetih i sedamdesetih godina dvadesetog stoljeća, takozvani radikalni feminizam prešao je u drugu krajnost, smatrajući heteroseksualnost društvenom konstrukcijom koja se koristi kao oružje dominacije.
Krajem sedamdesetih došlo je do zaokreta kod mnogih feminističkih autorica, koje su počele tvrditi da patrijarhat ne ugnjetava samo žene , već i muškarce. Stoga je američka antropologinja Gayle Rubin skovala koncept "spolnog / spolnog sustava" kako bi razlikovala spolno-biološku diferencijaciju od rodnih razlika konstruiranih kulturnim mehanizmima.
Ovaj će pristup navesti španjolsku sociologinju Mariju Jesús Izquierdo da govori o "diktaturi genderizma" kojoj smo svi podvrgnuti: žene, muškarci i sve mogućnosti između njih dvoje i šire. Izgradnja humanijeg društva započinje sa ženama.
Protok životne snage
Prirodni procesi - menstruacija, trudnoća, menopauza - čine žene svjesnima svoje povezanosti s prirodom , Mjesečevim ciklusima, plimama i osekama; ukratko, olakšavaju svijest o međuovisnosti.
Američki liječnik i psihijatar Jean Shinoda Bolen piše: "Ženska mudrost mudrost je međusobne povezanosti" , aludirajući na presudnu ulogu koju žene mogu igrati u borbi za humaniju budućnost, budućnost u kojoj je roditeljstvo potpuno odvojeno od svoju ulogu u patrijarhalnoj shemi i integriran je u ekološku viziju koja obnavlja autentičnu seksualnost žena, uključujući majčinstvo, porod, dojenje.
Integriranje zdrave i nesputane seksualnosti s odgojem koji oporavlja intimni odnos majke s djecom omogućit će slobodan protok vitalne sile i mogućnost skladnog povezivanja društvenog tkiva i razbijanja hijerarhijskih organizacija.
Povratak emocija je dakle revolucija , to je povratak svetog izvora energije i izgubljenog znanja, svjetlosti Ishtar.
