Smrt i čudo življenja
Rafael Narbona
Iako je smrt bila i jest jedna od velikih filozofskih i duhovnih tema, u našem je društvu to tabu. Život karakterizira njegova krhkost i nepovratnost i upravo mu ta tragična činjenica daje vrijednost.
"Filozofija je priprema za smrt" , napisao je Platon, pojašnjavajući da se ograničio na ponavljanje rečenice svog učitelja Sokrata. Poput Bude ili Krista, Sokrat nije ništa napisao. Platonovi dijalozi ponovno stvaraju njegova učenja i, posebno, Fedon pripovijeda o svojoj smrti. Sokrat je isušio čašu kukute izvanredne snage, dok je razgovarao sa svojim učenicima o besmrtnosti duše. Osuđen na smrt zbog složenih političkih razloga, vjerovao je da se duša ponovno i ponovno reinkarnira , sve dok ne postigne svoju emancipaciju završno tijelo.
Znanstveni napredak dovodi u pitanje ovu priču, ali vjera u reinkarnaciju ili besmrtnost ostaje duboko ukorijenjena u ljudima različitih religija i kontinenata. Možemo prigovoriti da su to jednostavne maštarije hranjene strahom ili neznanjem, ali istina je da ta uvjerenja snažno ublažavaju tjeskobu smrti.
Smrt kao tabu
Kaže se da živimo u postreligijskom i gotovo postfilozofskom dobu, ali nismo riješili problem svoje konačnosti . Na mojim satovima filozofije smrt je suvišna tema. Ne zato što doživljavam morbidnu fascinaciju pitanjem, već zato što je to jedna od velikih osi zapadne (i istočne) misli.
Zapravo, smrt je postala tabu, nešto što se ne usuđujemo ni spomenuti. Međutim, to je iskustvo koje se tiče svih nas. Neizravno, kada izgubimo voljenu osobu, i to na izravan i neizbježan način na kraju našeg životnog puta.
U učionici je moje mišljenje nebitno. Učitelj postavlja probleme, a ne rješenja. Njegova misija nije indoktriniranje, već pružanje alata studentu za razvijanje vlastite vizije svijeta. S druge strane, moja mišljenja nikad nisu konačna, jer kada je misao živa i nije naučena dogma, ona se koleba, ispravlja, proturječi i ostavlja uvijek otvorena vrata.
Danas mislim da konačnost, daleko od toga da je sramota, predstavlja blagoslov koji nas oslobađa nepoželjnih scenarija. Da smrt ne postoji, naši bi postupci postali beznačajni i izgubili bismo svoj identitet, jer mozak ne može akumulirati neograničenu količinu uspomena. Na kraju bismo zaboravili tko su nam roditelji, gdje smo rođeni, što smo radili, o čemu smo sanjali i koji su nam bili ciljevi. Lica ljudi koje volimo izblijedjela bi.
Kako bi bilo živjeti vječno?
Svijet bez pojma vremena, bez vrijednosti jedinstvenih i neponovljivih trenutaka. Beskonačan tok iskustava ekvivalentan je neograničenoj zbrci . Jorge Luis Borges nagađao je o ovoj užasnoj mogućnosti u El immortal, priči iz njegove knjige El Aleph.
Pripovijeda o rimskoj tribini koja otkriva Grad besmrtnika i pije iz njegove rijeke koja ulijeva vječni život . Tribina će uskoro otkriti da besmrtnost proizvodi teror beskrajnih, groznih i glupih. Besmrtnici se ne čine ljudima, već primitivnim bićima, nesposobnim da se izraze razumljivim jezikom. Jedan od njih prati tribinu, koji ga odluči nazvati Argos, poput Uliksova psa.
Nakon mnogo umora, Argos prekine šutnju. Kiša zalaska sunca miješa se s njezinim suzama, oporavljajući djeliće njene prošlosti. Argos izgovara neke stihove iz Odiseje, jer je on zapravo Homer, autor duge epske pjesme. Na siromašnom i elementarnom grčkom priznaje da ga je napisao prije jedanaest godina. "Biti besmrtan trivijalno je", odražava tribina; Osim čovjeka, sva stvorenja jesu, jer ignoriraju smrt; božansko, strašno, neshvatljivo, spoznati sebe besmrtnim “.
Gotovo svake godine tražim od svojih učenika da pročitaju Besmrtnika. Mnogi se žale na višak znanstvenih referenci, ali dobivaju poruku i često se slažu.
"Živjeti bi uvijek bilo dosadno", često ponavljaju. "Nakon stoljeća pokušali biste sve i ne biste znali što učiniti."
Pablo, jedan od učenika koji je s godinama postao osobni prijatelj, svoju je viziju besmrtnosti objasnio metaforom ogromne ljepote i originalnosti: „To mora biti nešto poput čekanja autobusa ispod nadstrešnice, dok kiša bez prestanka pada. . Sati prolaze, a autobus se ne pojavljuje. Na kraju izgubite pojam o vremenu i uopće ne znate zašto ste tamo. " Njegovi su drugovi smatrali da je to dobra usporedba.
Pablo je dodao da je život avantura s velikim dozama šanse: "Sad smo ovdje, ali ako bismo promijenili nešto iz svoje prošlosti, možda bi se mnogi od nas našli negdje drugdje." Borges formulira sličnu teoriju . U Gradu besmrtnika „ništa se ne može dogoditi jednom, ništa nije dragocjeno nesigurno. (…) Ništa nema vrijednost nepopravljivog i opasnog “.
Što je to što životu daje vrijednost?
Svatko tko proučava povijest književnosti, umjetnosti, znanosti ili filozofije otkrit će da ne postoje apsolutne inovacije . Svaka pojava je prerada nečega prethodnog. Borgesa su možda nadahnuli besmrtnici Jonathana Swifta , koji žive u zamišljenom gradu Luggnaggu u Gulliverovim putovanjima. Oni su stara i nesretna bića, bez kose i zuba, koja su zaboravila svoju prošlost i preživjela kao bauk.
Borges je oponašao Swifta u istoj mjeri u kojoj se Swift oslanjao na silazak Ulyssesa u Had kako bi se susreo s Ahilom, kraljem besmrtnika . Ulysses ga je pozdravio s poštovanjem, rekavši da je i među mrtvima i dalje zadržao status kralja. Ahilej je odgovorio da bi radije bio živ i bio posljednji od ljudi , jer je postojanje zagrobnog života bilo jadnije od rutine najskromnijeg svinjarija.
Za razliku od Platona, Sokrata ili Pitagore, većina Grka vjerovala je da je besmrtnost samo blijeda sjena smrtnog života, nešto prezirno i malo vrijedno. Iako se Odiseja pripisuje Homeru, mnogi su helenisti sumnjičavi, ističući da su i Odiseja i Ilijada kolektivna djela, kompilacije usmenih predaja.
Ukratko, Borges, Swift i hipotetični Homer prikupljaju samo staro vjerovanje koje je slobodno kružilo među narodima istočnog Sredozemlja u 8. stoljeću prije Krista. Kažu da su kršćani kada su došli u Atenu pod rimskom vlašću i govorili o uskrsnuću tijela i duše, samo izazivali nevjericu i smijeh.
Ljudski život karakterizira njegova krhkost i nepovratnost. Ta je tragična osobina ono što određuje vrijednost svakog pojedinačnog postojanja.
Širenje kršćanstva promijenilo je kolektivni mentalitet Zapada, ali Darwinov evolucionizam nagriza interpretaciju čovjeka kao Božju sliku i priliku , potvrđujući da smo samo još jedna vrsta. Nismo čak ni vrhunac evolucijskog procesa. Život je započeo bez nas i nastavit će se bez nas. Ciklično ili evolucijsko izumiranje, a ne katastrofa. Bez izumiranja ne bi se pojavili novi oblici života , nove vrste bolje prilagođene okolišu podložnom trajnim promjenama.
Kako se nositi s vlastitom smrću? A naši dvoboji?
Biti učiteljem filozofije u srednjoj školi brzo raspršuje rizik od pada u hladne i udaljene apstrakcije. Adolescenti se bune protiv ove vrste špekulacija, tražeći da se ideje suprotstave stvarnosti. Smrt je strastvena tema sve dok se ne pojavi kao blisko, bolno, mučno stvarno iskustvo.
Jednom sam prilikom na institut doveo liječnika iz Udruge Pravo na smrt s dostojanstvom, koja se zalaže za legalizaciju eutanazije. Liječnik, koji je imao jedva trideset godina, govorio je o svom iskustvu u palijativnoj skrbi, objašnjavajući da nije branio niti opravdavao samoubojstvo, ali vjerovao je da smrtno bolesni pacijenti imaju pravo na smrt, a da nisu doživjeli patnju.
Govor je završio videom koji je prikupio svjedočenja nekoliko pacijenata. Svi su razgovarali s integritetom, tražeći zakonsku regulativu koja bi pomogla liječnicima, pacijentima i rodbini da se suoče sa smrću bez straha od tjelesne i mentalne boli. Neki su se šalili , trudeći se prenijeti pozitivnu poruku.
Prije nego što je video završio, iza sebe sam čuo jecaje. Petnaestogodišnji student tražio je moje dopuštenje da napustim učionicu. Shrvan sam ga ispratio u hodnik i pitao što mu je. Dječak mi je rekao da mu je majka umrla prije dva ili tri mjeseca. Doživio sam užasan osjećaj krivnje što sam joj otklonio patnju i ispričao sam se. Nisam ponovio iskustvo, ali sadržaj me nastavio tjerati da govorim o smrti.
Smrt nas tjera da živimo s oduševljenjem
Treba imati na umu da je Božja smrt, koju je najavio Nietzsche, prekretnica u filozofiji. Nietzsche nikada nije vjerovao u druge svjetove, ali rekao je da životu. Da životu sa svojim teretom boli, nesavršenstva i nepredviđenih okolnosti. Da životu do te mjere da želimo da se sva naša iskustva ponavljaju iznova i iznova. Nietzscheov Vječni povratak metaforično je uzdizanje života , a ne ciklički pogled na vrijeme.
Njemački filozof Martin Heidegger definira ljudsko biće kao "biće za smrt", a Jean-Paul Sartre dodaje da je "čovjek beskorisna strast".
Oboje su egzistencijalisti i vjeruju da nas smrt poziva da razvijemo životni projekt . Ako su nam dani odbrojani, ne smijemo gubiti ni trenutka. "Sreća - piše Sartre - ne radi ono što želite, već želite ono što radite."
Ne mislim diskreditirati perspektivu filozofa koji vjeruju u besmrtnost. Zapravo, izuzetno cijenim mistike, s njihovom intuitivnom i gotovo senzualnom duhovnošću, koja je toliko slična ljudskim naklonostima. Bilo kako bilo, civilizacija bi bila paralizirana da neke generacije ne zamijene druge, pružajući svježinu, kreativnost i potrebnu pobunu kako se ne bismo fosilizirali u apsurdnim predrasudama.
Nove generacije, novi životi donose svježinu, kreativnost, pobunu, iluziju … Tako se civilizacije razvijaju.
Relativno nedavno, jedna od mojih učenica izgubila je majku zbog raka. Prerana smrt uvijek je nepravedna. Smrtnost može biti nužni uvjet za našu obnovu kao vrste, ali nikada neće biti prihvatljiva kada predviđa svoje biološke granice. Improvizirao sam nekoliko riječi utjehe. Emocije su me natjerale da govorim nespretno …
Moj je student primijetio moje uzbuđenje i rekao mi je s divljenjem zrelom: „ Ne brini. U tim slučajevima nikad ne znate što reći. Dugo se pripremam. Liječnici su nam rekli da će živjeti godinu dana, a prošlo je gotovo dvadeset mjeseci. Jako me boli što se vraćam kući i ne čujem njezin glas, ali majka je bila vesela i optimistična. Ne želim misliti na nju s tugom. Bilo bi to kao da pokvarite sve što ste mi pokušali usaditi. Uvijek bi mi sa smiješkom rekao: 'Nemoj nikoga povrijediti i budi sretan.' To je slika koju želim sačuvati i ona koju želim prenijeti njihovim unucima kad me pitaju za nju ”.
Kaže se da učitelji predaju, ali moje se iskustvo u osnovi sastojalo od učenja od mojih učenika, koji su me naučili zadržati iluziju i čuđenje zbog tajanstvene činjenice postojanja.
