"Zatvorenost nas može povezati s prethodnom traumom"

Sílvia Díez

Mario C. Salvador, stručnjak za posttraumatski stres, vodi tim volontera koji pružaju psihološku skrb profesionalcima koji rade na prvoj crti bojišnice u ovoj pandemiji i članovima obitelji koji su izgubili voljenu osobu.

Zajedno sa španjolskim Udruženjem za mozak i Aleces Institutom za traumatsku psihoterapiju, Mario C. Salvador, stručnjak za post-traumatični stres i autor knjige Izvan sebe. Pronalazeći našu suštinu u liječenju traume (ur. Eleftheria), stvorio je tim volontera koji pružaju psihološku skrb profesionalcima koji rade na prvoj crti u ovoj pandemiji i članovima obitelji koji su izgubili voljenu osobu. S njim razgovaramo o mogućim psihološkim posljedicama koje se mogu izvesti iz situacije koju proživljavamo.

Oni služe onima koji se osjećaju psihološki preplavljeni situacijom, zdravstvenim radnicima koji ne vode računa o osobama iz pogrebnih poduzeća, policajcima, socijalnim odgojiteljima, vatrogascima i članovima obitelji ožalošćenim gubitkom voljene osobe za koju nije poznato. mogao pucati.

-Kaže da lotos ne bi mogao nastati bez blata …
Točno. Ovaj prekrasni cvijet koji je lotos ne bi mogao niknuti bez blata. Patnja i sreća nisu odvojene stvari, ali jedno je izvučeno iz drugog. Pa čak i ako želimo pobjeći od patnje, to je jednostavno nemoguće, to je dio života.

Sva naša iskustva zabilježena su u našem tijelu, koje je poput crne kutije zrakoplova u kojoj je sve zabilježeno. Zato je prikladno sprijateljiti se s iskustvima, čak i ako su ona neugodna, paziti i slušati naš depresivni dio, nešto za što nas naše društvo ne obrazuje.

-Ima li ovo zatvaranje štetne učinke na sve nas?
-Studija objavljena u časopisu The Lancet analizira različite istrage o psihološkim učincima zatočenja i nakon deset dana zatočenja već postoji značajan porast simptoma depresije, posttraumatskog stresa, razdražljivosti, ljutnje, poteškoća sa spavanjem a također i u vezama.

Neke zdravstvene radnike susjedi su pozvali da nastane negdje drugdje. Drugim riječima, pored stresa i pritiska kojem su izloženi, neki od onih koji nam pomažu moraju se boriti protiv stigmatizacije. Postoji strah od smrti, strah od smrti obitelji i prijatelja, financijske propasti.

Osjećamo se promatrano, zarobljeno i lišeno slobode i sve će to mnoge povezati s prethodnim traumama.

- Možete li mi dati primjer?
-Prije nekoliko dana pacijent mi je rekao o svom velikom osjećaju osjećaja zarobljenosti kad nije mogao napustiti dom. Ponovno se povezao s iskustvom iz djetinjstva, s traumom proizašlom iz mnogo puta kad je morao biti hospitaliziran. Pristupio je tim sjećanjima osjećaja uskraćenosti za kontakt s roditeljima, nemogućnosti kretanja … Tako funkcionira naše pamćenje.

Osjećaj zarobljenosti danas ga je izravno povezao s ovom neriješenom traumom. Ljudi koji su iskusili rano napuštanje i koji su sami prošli ovo zatočenje mogu osjećati da su se probudile njihove traume napuštanja. To se neće dogoditi svima nama, ovisit će o našim prethodnim iskustvima.

-Je li pitanje rada odozdo prema gore jer je trauma zarobljena u tijelu?
-Učinkovito trauma ostaje u tijelu i uvjetuje naš živčani sustav. Gradimo se odozdo prema gore, bebe žive u svijetu senzacija, zatim dolaze emocije, zatim dolaze uvjerenja koja se pojavljuju kako se jezik usvaja i konačno svrha.

Kao što kaže Antonio Damasio, naša zapadnjačka kultura vjeruje da je prefrontalni mozak - koji posljednji stiže - vlasnik svega, ali većina našeg mozga je i dalje somato-senzorna i, iako sebi pričamo priču o tome tko smo, ovo je laž.

Zlostavljano dijete može zaključiti da je nedostojno i bezvrijedno, to je priča koja mu pomaže da preživi i živi u ovoj laži dok ne pronađe povoljne okolnosti da je preinači.

Međutim, vaše tijelo zna istinu, istinu koja se mora čuti. Zapravo, ne bi bilo traume, da smo nakon bolnog iskustva imali dobru socijalnu podršku, njegovatelje koji bi nas slušali sa suosjećanjem, poštovanjem i zaštitom.

Programirani smo da se izliječimo, ali za to su nam potrebni sigurni, empatični i suosjećajni odnosi koji nam omogućuju da metaboliziramo svoja iskustva.

A to je nešto što nedostaje, a što je mnogo u našoj kulturi. Kad pitate ove ljude: "Jeste li rekli majci ili ocu da vas je stric dodirnuo?" Odgovor je: "Ne bi mi vjerovali, optužili bi me …" Mogu vam reći i da su njihovi njegovatelji bili depresivni ili odsutni. Došlo je do neuspjeha u sustavima skrbi, odnosno traume vezanosti zbog kojih nismo mogli metabolizirati ova surova iskustva.
- Stoga ovaj volonterski program, pružiti podršku i slušati …?
-Ova pandemija je kolektivna traumatizacija. Izgradili smo svijet prividne sigurnosti, živjeli smo kao da smrt ne postoji i sada nam ova situacija pokazuje da nije tako. Ova nas kriza navodi da gledamo na smrt, bolest, ekonomsku propast, strah da će voljena osoba umrijeti … A put će uvijek biti isti: pogledajte ono što do sada nismo željeli gledati i imajte veći prihvaćanje stvari koje su dio života poput smrti i patnje popraćene vodičima koji nam pomažu da prihvatimo istinu koju govore naša tijela.

Ovaj tim volontera koji trenira Brainspotting i preradu traume prema Aleceia metodi temeljen na pažnji i usredotočen na osluškivanje tijela, nudi psihološku skrb profesionalcima koji su na prvoj crti bojišnice i rodbini bolesnih ili pokojnici koji to zahtijevaju.

Nudimo terapijsku skrb za akutni stres koji se može manifestirati kao stanje hipervigilancije, noćne more, povratne reakcije, emocionalna obamrlost, poteškoće u koncentraciji …

Oni ljudi čija je životna povijest dovoljno dobra, najvjerojatnije će to moći spriječiti da idu dalje, međutim oni koji su pretrpjeli prethodnu traumu i koji su krhkiji mogu razviti posttraumatski stres i simptomi traju dulje od tri mjeseca .

-Naš intenzivan svakodnevni rad obično nam ne ostavlja prostora da se pobrinemo za rane, nešto s čime se sada suočavamo …
-Izgradili smo društvo akcije, proizvodnje i potrošnje koje u osnovi traži zadovoljstvo u posjedovanju. Naše samopoštovanje ovisi o osjećaju kompetentnosti, produktivnosti i korisnosti. Da bismo se prilagodili, odvojili smo se od sebe i žrtvovali svoju prirodnu tendenciju igre, istraživanja, društvene povezanosti i spontanosti.

Obrezali smo one aspekte koji čine naš prirodni rast kako bismo ih prihvatili i smatrali dobrom djecom i dobrim građanima. Sada ovo ograničenje nameće potpunu zaustavljanje.

Sve što nam je služilo kao adaptivna strategija odjednom više ne funkcionira.

Što se dogodilo? Kad se obrana učini beskorisnom, proizlazi ono iz čega se osoba branila, možda ova latentna depresija u cijelom našem društvu. A to je da smo izgubili prirodnu sposobnost reguliranja kroz odnose i zadovoljstvo pokušavamo pronaći konzumiranjem stvari, tableta (anksiolitika i antidepresiva), viškom aktivnosti i rada, nametnutim i umjetnim sustavom regulacije .

Prirodni oblik regulacije živčanog sustava je kroz živčani sustav drugih, u sigurnim odnosima naš se živčani sustav vraća u homeostazu. Sada smo prisiljeni gledati sve ono što do sada nismo gledali ili vrednovali.

-Rekao sam da istraživanje zadovoljstva objašnjava kako radimo.
-Neuropsiholog Diego Redolar rekao mi je rezultate nekih istraga u kojima je predložio ljudima da izvrše jednostavan zadatak zaustavljanja kazaljke na satu kad dosegnu određenu točku. Jedna grupa je to platila, a druga nije. Neplaćena skupina zadržala je entuzijazam za zadatak u različitim pokušajima i mozak su dopaminergički sustavi uvijek bili aktivirani. Smisao su pronašli u samom zadatku.

Suprotno tome, skupina koja je plaćena, iako su u prvom pokušaju aktivirali ista područja mozga kao i neplaćena skupina, u sljedećim pokušajima koji više nisu bili plaćeni izgubili su motivaciju.

Što to znači? Između ostalog, dopamin, izvor blagostanja, aktivira se kada pojedinac izvrši značajnu aktivnost. Ali u našem društvu, gdje su čak i djeca plaćena za studij, sposobnost pronalaženja smisla u aktivnostima izgubljena je kad zauzvrat ne dobiju novac ili vanjske nagrade.

To vidimo kod elitnih sportaša: dok su djeca igraju nogomet iz užitka i trenutno se počnu obogaćivati ​​igrajući nogomet, unutarnja motivacija gubi smisao. Igraju samo za ono što će osvojiti, a kad se povuku na grebenu vala, mnogi postanu depresivni. Izgubili smo sposobnost da radimo stvari ulažući u njih svoju dušu, a to je povezano s ovim generaliziranim deficitom dopamina.

Ova kriza COVID 19 predstavlja izazov pronaći novo značenje i značenje u načinu na koji živimo.

Ovo nas ograničenje prisiljava na razmišljanje o onome što je zaista važno, kao što je biti s onim koga volimo, uživati ​​u najjednostavnijim stvarima i pronaći sebe. To predstavlja veliku egzistencijalnu krizu.

-Kako možemo definirati traumu?
-Trauma je način na koji smo zarobljeni u odgovorima na preživljavanje - strahu, bijesu ili smrzavanju - koji nisu pronašli izlaz i ostali su u nama.

Suočen s prijetnjom, naš subkortikalni mozak preuzima zapovijed i brzo reagira bez razmišljanja.

To je zajedničko svim sisavcima. U divljini nema traume jer se svi ovi odgovori na ovaj ili onaj način podrazumijevaju. S druge strane, kod naše vrste reakcije se moraju zaustaviti jer predator ostaje, a prijetnja se nastavlja s vremenom.

Ako dijete živi s ocem alkoholičarom nepredvidivog ponašanja ili s depresivnom ili agresivnom majkom ili nasilnim učiteljem, neće moći otpustiti ove odgovore koje organizira naš subkortikalni mozak jer su njegovi grabežljivci još uvijek tamo. Uobičajeno živčani sustav izmjenjuje simpatičku aktivaciju (radnja / rad) i parasimpatičku aktivaciju (vrijeme odmora / oporavka). Međutim, u traumi je živčani sustav promijenjen.

Amigdala, srž našeg limbičkog mozga koja je poput detektora požara i pokreće naš emocionalni odgovor bez razmišljanja o prijetnji, neprestano zvoni i ne vraća se u stanje isključenosti.

Stoga živčani sustav ovih ljudi s traumom ostaje hiperaktiviran ili nedovoljno aktivan. Ili žive s viškom hipervigilancije i hiperreaktivnosti ili su mrtvi bez patnje i osjećaja. Zbog toga se, kako kaže Bessel van der Kolk, radi o terapijama limbičkog sustava kako bi se vraćanjem u tijelo mogle osloboditi te zarobljene emocije i odgovori.

-A da je disocijacija između tijela i uma razrijeđena?
-Točno. Suprotno od disocijacije je udruživanje. Moramo slušati ove priče zarobljene u našem živčanom sustavu, u tijelima kako bi se ono što je bilo smrznuto moglo osloboditi. U traumi se također događa da se osjetila usredotoče na ono što je neophodno za preživljavanje.

Dajem vam primjer. Dječak je morao prisustvovati jednoj od žrtava napada iz Cambrilsa. Žena je pronađena na ulici kako krvari iz vrata i prvo što je ovaj tinejdžer učinio bilo je da zaustavi krvarenje što je bolje mogao, a da nije previše znao i viknula je da netko pozove hitnu pomoć. Učinio je ono što je morao učiniti da spasi život, što ne znači da iznutra nije proživljavao mnoge druge stvari. Da bi se brinuo za ovu osobu, ostavio je po strani vlastiti strah.

Pa kad ovaj dječak traži terapiju i pažnja se posveti svim tim proprioceptivnim iskustvima, povratnim svjetlima gledanja kako krv teče, strahu od neznanja što učiniti, strahu od nanošenja opasne zone … Sve što je odgurnuo, vraća se. To će se dogoditi s nama kad sve ovo završi, posebno s tim ljudima koji su na prvoj crti bojišnice.

Sada se moramo nositi s preživljavanjem, ali ono što živimo i osjećamo bilježi se u našem tijelu i prije ili kasnije će se pojaviti.

A način je da obratimo pažnju i dopustimo našem tijelu da otpusti ono što je zarobljeno pred nekim s empatičnim slušanjem. Morat ćemo stvoriti prostor za liječenje moralne štete koju je proizvela i ova kriza iz koje je nemoguće pobjeći, premda se od nas više traži da se obnovimo i zaboravimo.

-Bessel Van der Kolk govori o važnosti joge za oslobađanje traume.
-Kada tijelo ne može pobjeći, um traži način da ne ostane u njemu. Joga je praksa pažljivosti koja nas vraća u tijelo, u senzacije koje traumatizirani ljudi ne percipiraju, jer biti u senzacijama - biti u tijelu - je povezati se s boli od koje žele pobjeći.

Međutim, joga budi one osjećaje snage, vitalnosti i usredotočenosti, osjećaje koji nisu povezani s traumom. Osim joge, korisne su i druge tehnike kao što su pažnja, tai chi ili aikido koje nam pomažu da nastanimo tijelo i osjetimo tjelesne osjećaje blagostanja.

Uz jogu, Van der Kolk također predlaže pjevanje i kazalište da ustupe mjesto traumi.

Jer nešto drugo što definira traumu je fenomen socijalne nepovezanosti iz kojeg ona proizlazi. Osoba gubi povjerenje u druge koji ih nisu zaštitili ili nisu uspjeli zaštititi. Obično se nastojimo regulirati kontaktom, ali osoba s traumom rekla je: „Nema nikoga za mene. Sam sam". I izolirano je.

To je svojstveno traumi. Tako traumatizirani ljudi pokušavaju se regulirati, na primjer prekomjernim radom, alkoholom … i drugim umjetnim oblicima regulacije.

-Kako pomaže pjevanje?
-Koreguliramo se uzimajući iz određenih pokazatelja kao što su ton glasa i izraz lica drugog. Pretpostavimo da ste u avionu s ogromnom turbulencijom i da izbezumite. Prvo što napravite je da pogledate lice stjuardese. Ako vam kaže da sa smirenim glasom ništa nije u redu i ako mu je izraz lica sukladan, naš živčani sustav hvata te signale kako bi se sam regulirao.

Čime se bavi pjesma? Ponovno se povežite s drugima. Da biste bili u zboru, morate biti sinkronizirani s drugima. Dakle, ovo je tehnika fizičkog rada koja trenira vaš živčani sustav da se uskladi s onim ostalih kolega koji čine grupu. Isto vrijedi i za kazalište i timske sportove: trebate biti koordinirani s drugima i imati ih.

-Jednom kad se sve ovo dogodi, hoće li kolektivni rituali biti važni za prisustvo traumi?
-Sve kolektivne prakse koje se provode u počast mrtvima, kazališta, predstave i predstave na ulici bit će vrlo važne kad se ovo završi jer će nam pomoći da uspostavimo vezu s našim bližnjima i da osjetimo da smo pleme.

Bit će dobri za sve, a posebno za rođake pokojnika koji se nisu uspjeli oprostiti od svojih najmilijih.

Utješan je i zajednički pljesak u osam sati popodne koji se obraća zahodima: susjedi koji se nisu poznavali unatoč blizini možda su prvi put viđeni kroz prozor. Mi smo vrsta koja treba i ovisi o plemenu, a ovi postupci pomažu našem živčanom sustavu da se ponovno regulira.

Izgradili smo prilično individualistički svijet, ali naš živčani sustav nije za to programiran. Izgradili smo svijet koji nije adekvatan i nije u skladu s onim što naša biologija treba.

-Traumu liječite Brainspottingom. O čemu se radi u ovoj tehnici?
-Najvažnije je izgraditi siguran i sintonski odnos s pacijentom kako bi se osjećao u sigurnom prostoru i kako bi se aktivirani mozak za preživljavanje mogao smiriti prilikom pronalaska melodije. To je neurološka tehnika obrade traume koja djeluje na subkortikalnoj i tjelesnoj razini, ali odnos s pacijentom je na prvom mjestu.

David Grand, tvorac Brainspottinga, otkrio je da kada osjetite nešto, ako pogledate ulijevo, zatim u središte i na kraju udesno, ono što osjećate varira. Tamo gdje gledate utječe na ono što osjećate. Brainspotting koristi vidno polje za lociranje i oslobađanje blokiranih iskustava boli.

Tražimo taj položaj oka, a zatim pozivamo osobu da ostane u njemu da promatra što dolazi.

To je vrlo usredotočen postupak pažljivosti. Mozgu smo rekli gdje je problem i zadržavajući pažnju na njemu sa stavom znatiželjnog i suosjećajnog promatranja, on pozdravlja ono što tijelo donosi senzacijama, slikama, osjećajima i spoznajama.

Brainspotting pokušava zaobići racionalni mozak kako bi pristupio ovom subkortikalnom mozgu u kojem je zapisana naša povijest, a također ima sposobnost da se izliječimo kad mu pristupimo. Mozak se promatra i probavlja slušajući iskustvo bez prosuđivanja.

Tijelo se rasterećuje i pojavljuje se transformacija, jer su pod svim tim nabojima patnje naše pozitivne prirodne osobine: radost, ljubav i spontanost.

-Mogu li biti traumatiziran i ne znam to?
-Živimo u traumatiziranom društvu, a poput ribe živimo u vodi i ne znamo da postoji nešto drugo izvan nje. Mnogo parola navodi nas da negiramo bol. Sustav nas tjera da proizvodimo, da radimo i ne toliko da razumijemo. Da, možemo biti traumatizirani i ne znati to.

Mnogi su ljudi trpjeli zlostavljanje i maltretiranje koje opravdavaju: "Tukli su me, ali ovo su bili svi."

To što su to učinili svima ne znači da nije bilo traumatično. Zloupotrebe se uskraćuju ili minimiziraju. Ali jednog dana gledamo silovanje u filmu i osjećamo se posebno fobično jer se probudi ono što je zabilježeno u našem živčanom sustavu, u našoj nesvijesti.

Živimo kao da nam se to nije dogodilo, ali ono što se ne probavi uvijek se pojavi s eksplozijama bijesa, tuge ili straha ili u obliku grčeva ili podrhtavanja. Kad se obrana sruši ili noću. Jer za spavanja naš se živčani sustav mora opustiti i tada sve što smo sadržavali izlazi kroz noćne more ili napade panike.

Iako ne želimo slušati traumu, ona uvijek govori kroz naše reakcije, naše emocionalne manifestacije i način na koji se odnosimo prema drugima.

-A što nam može pomoći ovih dana?
-Postoje četiri skloništa. Prva je povratak na naš otok unutarnje smirenosti. U središtu vihora nema pokreta, tu je naša suština. Sve su emocije, bijes, strah poput morskih valova koji se podižu, ali kad se val smiri, vraća se svojoj morskoj prirodi.

Iza svega ovoga sto smo mi zapravo i moramo njegovati ovaj aspekt svoje svijesti. Drugo utočište je koregulacija kroz povezivanje s prijateljima i obitelji putem društvenih mreža, osjećajući da možemo računati na druge.

Koregulacija je još jedan način da osjetimo da nismo sami, da smo važni, da se o nama brinemo i da možemo brinuti. Osjetite našu sanghu, odnosno činjenicu izgradnje većih zajednica. Govorio sam o važnosti kolektivnih rituala, osjećaju da se svi zajedno suočavamo sa svime i pripadamo plemenu većem od naših obitelji i svakodnevnih veza.

Treće utočište je kognitivna i duhovna prehrana, koji sadržaj i podražaje unosimo u svoj intelekt i u svoju dušu. Moramo se više izlagati učenjima koja prenose značenje, nadu i duhovnu hranu. Osobno slušam mnoge duhovne učitelje.

Prikladno je izbjeći informativno bombardiranje koje nas ne prestaje plašiti.

I na četiri mjesta moramo paziti na svoje tijelo, umjesto da bježimo od njega. Dobro ga nahranite i razmazite ne samo fizički, već i odabirom hrane. Tijelo je hram i briga o njemu pomaže nam u izgradnji ove otpornosti.

Nadam se da nas sve ovo dovodi do toga da u svom životu pronađemo viši smisao od jednostavne činjenice proizvodnje i konzumiranja. Otpornost pokušava shvatiti što se dogodilo i iz ove pandemije moramo naučiti izvlačiti lotos iz blata.

Da biste saznali više …

Ako želite pročitati knjigu Izvan sebe. Pronađite našu suštinu u zacjeljivanju traume (Ed. Eleftheria), Mario C. Salvador, možete ga kupiti ovdje:

KUPITI