Zašto pažljivost djeluje?
Anna R. Ximenos
Veliki napredak u neuroznanosti pokazao je da se mozak može transformirati, da može generirati nove neurone, kao odgovor na iskustvo. Pažljivost nam omogućuje da transformiramo svoj um.
1970. godine američki je liječnik Jon Kabat-Zinn, vidjevši da se njegovi pacijenti nisu popravili s konvencionalnom medicinom, počeo prilaziti pažnji i, nakon provjere njegovih blagotvornih učinaka, počeo je uvoditi u zdravstvene usluge. Od tada je ova orijentalna tehnika integrirana u zapadnu medicinu. Zašto to djeluje? Neuroznanost je pokazala da je pažnja puno više od puke tehnike opuštanja i da podupire mentalno zdravlje na nekoliko frontova.
Pomaže u rješavanju mentalne buke
Ellen Langer, socijalna psihologinja, bila je pionirka u upozoravanju na fizičke i mentalne troškove koji su uključeni u ubrzavanje našeg vitalnog ritma koji dolazi iz ruku novih tehnologija. Kontinuirana mentalna buka u koju smo uronjeni sprječava nas da uvidimo mogućnosti svog uma i u praksi pretpostavlja da je naš način ponašanja mučen trenucima umnosti, zaborava ili nesvijesti, koncepta suprotnog pažnji (doslovno, „stanje punine um").
Langer također naglašava važnost konteksta. U eksperimentu provedenom u gerijatrijskoj klinici, skupina starijih ljudi imala je zadatak brinuti se o nekim biljkama i preuzeti odgovornost za odluke koje su utjecale na njihov svakodnevni život. Godinu dana kasnije bili su vedriji, aktivniji, budniji i dugovječniji od ostalih.
Dakle, pažnja bi uključivala proces aktivne i svjesne otvorenosti za nova iskustva, mogućnosti odricanja navika i unaprijed stvorenih stavova te postupanja u skladu s tim novim opažanjima.
Preobrazite naš mozak
Veliki napredak u neuroznanosti podupire Langerovu tezu i pokazuje da se sposobnost mozga da se mijenja i transformira, da stvara nove neurone i neuronske veze kao odgovor na iskustvo, održava tijekom cijelog života.
Od početka se živčani razvoj mozga temelji na intimnim razmjenama između bebe i onih koji se brinu o njemu. Kad su odrasli u skladu s djetetom, kada odražavaju točnu sliku njegovog unutarnjeg svijeta, ono može jasno osjetiti vlastiti um.
Tijekom svog postojanja, putem izraza lica i tona glasa, držanja i gesta, na kraju rezultiramo međusobnom rezonancijom, dajući jedni drugima značenje zahvaljujući "mi" koje obuhvaća mnogo više od naših malih identiteta.
Pomaže nam da prihvatimo nelagodu
Trenutno se, osim što se naglašava važnost konteksta prema Langerovim premisama, sve više naglašava važnost samilosnih procesa.
Neugodne emocije dio su prirodnog repertoara ljudskih osjećaja; međutim, puno puta se blokiramo i razmišljamo u krugovima kako bismo ih izbjegli. Napokon, što bi se dogodilo kad bismo ponovno iskusili tu emociju? Možda bismo mogli shvatiti da njegova "misija" nije zauvijek ostati i da će, na isti način na koji je stigao, otići. Nešto tako jednostavno objašnjivo može biti vrlo teško postići.
Kad bi nam došla prijateljica s problemima, najvjerojatnije bismo je poslušali, pozvali je da izbaci sve crne misli u glavi i ponudili joj rame na koje bi se mogla osloniti. Koliko smo puta spremni učiniti isto sa sobom?
Zahvaljujući meditaciji pokušavamo prihvatiti iskustva i reakcije koje oni uzrokuju kao prirodne, normalne. Napor da ih ne vrednujemo i ne prihvatimo bez više znači da ih ne odbacujemo: čovjek shvaća da nelagoda, ljutnja ili dosadnost nisu nešto od čega treba bježati, već je neotuđivi dio ljudskog iskustva život.
Ovo je načelo u velikoj mjeri u suprotnosti s određenim vrstama poruka koje se prenose socijalno, pa čak i iz profesionalne prakse psihologije: nelagoda je kontraproduktivna, tjeskoba se mora smanjiti, stres mora kontrolirati, negativne misli moraju biti ograničene …
Kad doživimo zadovoljstvo, prianjamo uz njega jer želimo više. Kad osjetimo bol, trudimo se izbjeći je. Ali problem u pokušaju izbjegavanja boli je taj što je to nemoguć zadatak; nadalje, naši napori da to izbjegnemo često pogoršavaju.
Stoga bi se trebalo osloboditi automatizma ukorijenjenog ponašanja i rutinskih odgovora i razbijanja reaktivnih emocionalnih ciklusa u koje smo skloni zarobljenosti. Budistička psihološka analiza smatra da je disidentifikacija u odnosu na naše mentalne i emocionalne procese istinski protuotrov za anksioznost.
U nama je ljubazno tražiti vlastitu iscjeliteljsku moć, lijek protiv svih strahova koji prije ili kasnije obuzmu sve ljude.
